BIMBINGAN DALAM MENGHITUNG ZAKAT MAL

Segala puji hanya milik Allâh Ta'ala, shalawat dan salam semoga senantiasa terlimpahkan

kepada Nabi Muhammad Shallallâhu 'Alaihi Wasallam, keluarga dan sahabatnya. Harta benda beserta seluruh kenikmatan dunia diciptakan untuk kepentingan manusia, agar mereka bersyukur kepada Allâh Ta’ala dan rajin beribadah kepada-Nya. Oleh karena itu tatkala Nabi Ibrahim 'alaihissalam, meninggalkan putranya, Nabi Ismail 'alaihissalam di sekitar bangunan Ka’bah, beliau berdoa:

Ya Rabb kami,
sesungguhnya aku telah menempatkan sebagian keturunanku
di lembah yang tidak mempunyai tanaman di dekat rumah-Mu yang dihormati.
Ya Rabb kami,
(yang demikian itu) agar mereka mendirikan shalat,
maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka
dan berilah mereka rizki dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.
(Qs. Ibrâhîm/14:37)

Inilah hikmah diturunkannya rizki kepada umat manusia, sehingga bila mereka tidak
bersyukur, maka seluruh harta tersebut akan berubah menjadi petaka dan siksa baginya.

…Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak
dan tidak menafkahkannya pada jalan Allâh,
maka beritahukanlah kepada mereka
(bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.
Pada hari dipanaskan emas dan perak itu dalam neraka Jahannam,
lalu dahi, lambung dan punggung mereka dibakar dengannya,
(lalu dikatakan) kepada mereka:
“Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri,
maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu”.
(Qs. at-Taubah/9:34-35)

Ibnu Katsir rahimahullâh berkata:

“Dinyatakan bahwa setiap orang yang mencintai sesuatu dan lebih mendahulukannya
dibanding ketaatan kepada Allâh, niscaya ia akan disiksa dengannya. Dan
dikarenakan orang-orang yang disebut pada ayat ini lebih suka untuk
menimbun harta kekayaannya daripada mentaati keridhaan Allâh, maka mereka
akan disiksa dengan harta kekayaannya. Sebagaimana halnya Abu Lahab, dengan
dibantu oleh istrinya, ia tak henti-hentinya memusuhi Rasûlullâh Shallallâhu '
Alaihi Wasallam, maka kelak pada hari kiamat, istrinya akan berbalik ikut
serta menyiksa dirinya. Di leher istri Abu Lahab akan terikatkan tali dari sabut,
dengannya ia mengumpulkan kayu-kayu bakar di neraka, lalu ia menimpakannya
kepada Abu Lahab. Dengan cara ini, siksa Abu Lahab semakin terasa pedih,
karena dilakukan oleh orang yang semasa hidupnya di dunia paling ia cintai.
Demikianlah halnya para penimbun harta kekayaan. Harta kekayaan yang sangat
ia cintai, kelak pada hari kiamat menjadi hal yang paling menyedihkannya.
Di neraka Jahannam, harta kekayaannya itu akan dipanaskan, lalu digunakan
untuk membakar dahi, perut, dan punggung mereka”.[1]

Ibnu Hajar al-Asqalâni rahimahullâh berkata:

“Dan hikmah dikembalikannya seluruh harta yang pernah ia miliki, padahal
hak Allâh (zakat) yang wajib dikeluarkan hanyalah sebagiannya saja, ialah
karena zakat yang harus dikeluarkan menyatu dengan seluruh harta dan tidak
dapat dibedakan. Dan karena harta yang tidak dikeluarkan zakatnya adalah
 harta yang tidak suci”.[2]

Singkat kata, zakat adalah persyaratan dari Allâh Ta’ala kepada orang-orang yang
menerima karunia berupa harta kekayaan agar harta kekayaan tersebut menjadi halal
baginya.

NISHAB ZAKAT EMAS DAN PERAK

Emas dan perak adalah harta kekayaan utama umat manusia. Dengannya, harta benda
lainnya dinilai. Oleh karena itu, pada kesempatan ini saya akan membahas nishab
keduanya dan harta yang semakna dengannya, yaitu uang kertas.

Dari Sahabat ‘Ali radhiyallâhu'anhu, ia meriwayatkan dari Nabi Shallallâhu 'Alaihi
Wasallam, Beliau bersabda:

“Bila engkau memiliki dua ratus dirham dan telah berlalu satu tahun (sejak memilikinya),
maka padanya engkau dikenai zakat sebesar lima dirham. Dan engkau tidak
berkewajiban membayar zakat sedikitpun – maksudnya zakat emas- hingga engkau
memiliki dua puluh dinar. Bila engkau telah memiliki dua puluh dinar dan telah
berlalu satu tahun (sejak memilikinya), maka padanya engkau dikenai zakat setengah
dinar. Dan setiap kelebihan dari (nishab) itu, maka zakatnya disesuaikan dengan
hitungan itu”.
(Riwayat Abu Dawud, al-Baihaqi, dan dishahîhkan oleh Syaikh al-Albâni)

Dari Sahabat Abu Sa’id al-Khudri radhiyallâhu'anhu, ia menuturkan:

Rasûlullâh Shallallâhu 'Alaihi Wasallam bersabda:
“Tidaklah ada kewajiban zakat pada uang perak yang kurang dari lima Uqiyah “.
(Muttafaqun ‘alaih)

Dalam hadits riwayat Abu Bakar radhiyallâhu'anhu dinyatakan:

Dan pada perak, diwajibkan zakat sebesar seperdua puluh (2,5 %).
(Riwayat al-Bukhâri)

Hadits-hadits di atas adalah sebagian dalil tentang penentuan nishab zakat emas dan
perak, dan darinya, kita dapat menyimpulkan beberapa hal:

1.

Nishab adalah batas minimal dari harta zakat. Bila seseorang telah memiliki harta sebesar itu, maka ia wajib untuk mengeluarkan zakat. Dengan demikian, batasan nishab hanya diperlukan oleh orang yang hartanya sedikit, untuk mengetahui apakah dirinya telah berkewajiban membayar zakat atau belum. Adapun orang yang memiliki emas dan perak dalam jumlah besar, maka ia tidak lagi perlu untuk mengetahui batasan nishab, karena sudah dapat dipastikan bahwa ia telah berkewajiban membayar zakat. Oleh karena itu, pada hadits riwayat Ali radhiyallâhu'anhu di atas, Nabi Shallallâhu 'Alaihi Wasallam menyatakan: “Dan setiap kelebihan dari (nishab) itu, maka zakatnya disesuaikan dengan hitungan itu”.

2.

Nishab emas, adalah 20 (dua puluh) dinar, atau seberat 91 3/7 gram emas.[3]

3.

Nishab perak, yaitu sebanyak 5 (lima) ‘uqiyah, atau seberat 595 gram.[4]

4.

Kadar zakat yang harus dikeluarkan dari emas dan perak bila telah mencapai nishab adalah atau 2,5%.

5.

Perlu diingat, bahwa yang dijadikan batasan nishab emas dan perak tersebut, ialah emas dan perak murni (24 karat).[5] Dengan demikian, bila seseorang memiliki emas yang tidak murni, misalnya emas 18 karat, maka nishabnya harus disesuaikan dengan nishab emas yang murni (24 karat), yaitu dengan cara membandingkan harga jualnya, atau dengan bertanya kepada toko emas, atau ahli emas, tentang kadar emas yang ia miliki. Bila kadar emas yang ia miliki telah mencapai nishab, maka ia wajib membayar zakatnya, dan bila belum, maka ia belum berkewajiban untuk membayar zakat.

Orang yang hendak membayar zakat emas atau perak yang ia miliki, dibolehkan untuk 

memilih satu dari dua cara berikut.

Cara pertama, membeli emas atau perak sebesar zakat yang harus ia bayarkan, lalu 

memberikannya langsung kepada yang berhak menerimanya.

Cara kedua, ia membayarnya dengan uang kertas yang berlaku di negerinya sejumlah 

harga zakat (emas atau perak) yang harus ia bayarkan pada saat itu.

Sebagai contoh, bila seseorang memiliki emas seberat 100 gram dan telah berlalu satu 

haul, maka ia boleh mengeluarkan zakatnya dalam bentuk perhiasan emas 

seberat 2,5 gram. Sebagaimana ia juga dibenarkan untuk mengeluarkan uang seharga 

emas 2,5 gram tersebut. Bila harga emas di pasaran Rp. 200.000, maka, ia 

berkewajiban untuk membayarkan uang sejumlah Rp. 500.000,- kepada yang berhak 

menerima zakat.


Syaikh Muhammad bin Shâlih al-’Utsaimin rahimahullâh berkata:


“Aku berpendapat, bahwa tidak mengapa bagi seseorang membayarkan zakat emas 

dan perak dalam bentuk uang seharga zakatnya. Ia tidak harus mengeluarkannya dalam 

bentuk emas. Yang demikian itu, lebih bermanfaat bagi para penerima zakat. Biasanya, 

orang fakir, bila engkau beri pilihan antara menerima dalam bentuk kalung emas atau 

menerimanya dalam bentuk uang, mereka lebih memilih uang, karena itu lebih berguna 

baginya.”[6]

Catatan Penting Pertama.

Perlu diingat, bahwa harga emas dan perak di pasaran setiap saat mengalami 

perubahan, sehingga bisa saja ketika membeli, tiap 1 gram seharga Rp 100.000,- 

dan ketika berlalu satu tahun, harga emas telah berubah menjadi Rp. 200.000,- 

Atau sebaliknya, pada saat beli, 1 gram emas harganya sebesar Rp. 200.000,- 

sedangkan ketika jatuh tempo bayar zakat, harganya turun menjadi Rp. 100.000,-


Pada kejadian semacam ini, yang menjadi pedoman dalam pembayaran zakat adalah 

harga pada saat membayar zakat, bukan harga pada saat membeli.[7]

NISHAB ZAKAT UANG KERTAS


Pada zaman dahulu, umat manusia menggunakan berbagai cara untuk bertransaksi 

dan bertukar barang, agar dapat memenuhi kebutuhannya. Pada awalnya, kebanyakan 

menggunakan cara barter, yaitu tukar-menukar barang. Akan tetapi, tatkala manusia 

menyadari bahwa cara ini kurang praktis - terlebih bila membutuhkan dalam jumlah 

besar maka manusia berupaya mencari alternatif lain. Hingga akhirnya, manusia 

mendapatkan bahwa emas dan perak sebagai barang berharga yang dapat dijadikan 

sebagai alat transaksi antar manusia, dan sebagai alat untuk mengukur nilai suatu barang.


Dalam perjalanannya, manusia kembali merasakan adanya berbagai kendala dengan 

uang emas dan perak, sehingga kembali berpikir untuk mencari barang lain yang dapat 

menggantikan peranan uang emas dan perak itu. Hingga pada akhirnya ditemukanlah 

uang kertas. Dari sini, mulailah uang kertas tersebut digunakan sebagai alat transaksi 

dan pengukur nilai barang, menggantikan uang dinar dan dirham.


Berdasarkan hal ini, maka para ulama menyatakan bahwa uang kertas yang diberlakukan 

oleh suatu negara memiliki peranan dan hukum, seperti halnya yang dimiliki uang dinar 

dan dirham. Dengan demikian, berlakulah padanya hukum-hukum riba dan zakat.[8]


Bila demikian halnya, maka bila seseorang memiliki uang kertas yang mencapai harga 

nishab emas atau perak, ia wajib mengeluarkan zakatnya, yaitu 2,5% dari total uang yang 

ia miliki. Dan untuk lebih jelasnya, maka saya akan mencoba mejelaskan hal ini 

dengan contoh berikut.


Misalnya satu gram emas 24 karat di pasaran dijual seharga Rp.200.000,- sedangkan 

1 gram perak murni dijual seharga Rp. 25.000,- Dengan demikian, nishab zakat emas 

adalah 91 3/7 x Rp. 200.000 = Rp. 18.285.715,- sedangkan nishab perak adalah 

595 x Rp 25.000 = Rp. 14.875.000,-.


Apabila pak Ahmad (misalnya), pada tanggal 1 Jumadits-Tsani 1428 H memiliki 

uang sebesar Rp. 50.000.000,- lalu uang tersebut ia tabung dan selama satu tahun 

(sekarang tahun 1429H) uang tersebut tidak pernah berkurang dari batas minimal 

nishab di atas, maka pada saat ini pak Ahmad telah berkewajiban membayar 

zakat malnya. Total zakat mal yang harus ia bayarkan ialah:


Rp. 50.000.000 x 2,5 % = Rp 1.250.000,-
(atau Rp. 50.000.000 dibagi 40)


Pada kasus pak Ahmad di atas, batasan nishab emas ataupun perak, sama sekali tidak 

diperhatikan, karena uang beliau jelas-jelas melebihi nishab keduanya. Akan tetapi, 

bila uang pak Ahmad berjumlah Rp. 16.000.000,- maka pada saat inilah kita 

mempertimbangkan batas nishab emas dan perak. Pada kasus kedua ini, uang pak 

Ahmad telah mencapai nishab perak, yaitu Rp. 14.875.000,- akan tetapi belum 

mancapai nishab emas yaitu Rp 18.285.715.


Pada kasus semacam ini, para ulama menyatakan bahwa pak Ahmad wajib 

menggunakan nishab perak, dan tidak boleh menggunakan nishab emas. 

Dengan demikian, pak Ahmad berkewajiban membayar zakat mal sebesar :


Rp. 16.000.000 x 2,5 % = Rp. 400.000,-
(atau Rp. 16.000.000,- dibagi 40)


Komisi Tetap Untuk Fatwa Kerajaan Saudi Arabia dibawah kepemimpinan Syaikh 

‘Abdul-’Aziz bin Bâz rahimahullâh pada keputusannya no. 1881 menyatakan:


“Bila uang kertas yang dimiliki seseorang telah mencapai batas nishab salah satu dari 

keduanya (emas atau perak), dan belum mencapai batas nishab yang lainnya, maka 

penghitungan zakatnya wajib didasarkan kepada nishab yang telah dicapai tersebut”.[9]

Catatan Penting Kedua.


Dari pemaparan singkat tentang nishab zakat uang di atas, maka dapat disimpulkan bahwa

nishab dan berbagai ketentuan tentang zakat uang adalah mengikuti nishab dan ketentuan 

salah satu dari emas atau perak. Oleh karena itu, para ulama menyatakan bahwa nishab 

emas atau nishab perak dapat disempurnakan dengan uang atau sebaliknya.[10]


Berdasarkan pemaparan di atas, bila seseorang memiliki emas seberat 50 gram 

seharga Rp. 10.000.000, (dengan asumsi harga 1 gram emas adalah Rp. 200.000,-) 

dan ia juga memiliki uang tunai sebesar Rp. 13.000.000, maka ia berkewajiban 

membayar zakat 2,5 %. Dalam hal ini walaupun masing-masing dari emas dan 

uang tunai yang ia miliki belum mencapai nishab, akan tetapi ketika keduanya 

digabungkan, jumlahnya (Rp. 23.000.000,-) mencapai nishab.


Dengan demikian orang tersebut berkewajiban membayar zakat sebesar Rp. 575.000,- 

berdasarkan perhitungan sebagai berikut:


(Rp 10.000.000,- + Rp. 13.000.000,-) x 2,5 % = Rp. 575.000,-
(atau Rp. 23.000.000,- dibagi 40)

ZAKAT PROFESI

Pada zaman sekarang ini, sebagian orang mengadakan zakat baru yang disebut dengan 

zakat profesi, yaitu bila seorang pegawai negeri atau perusahaan yang memiliki gaji 

besar, maka ia diwajibkan untuk mengeluarkan 2,5 % dari gaji atau penghasilannya. 

Orang-orang yang menyerukan zakat jenis ini beralasan, bila seorang petani yang 

dengan susah payah bercocok tanam harus mengeluarkan zakat, maka seorang pegawai 

yang kerjanya lebih ringan dan hasilnya lebih besar dari hasil panen petani, tentunya 

lebih layak untuk dikenai kewajiban zakat. Berdasarkan qiyas ini, para penyeru 

zakat profesi mewajibkan seorang pegawai untuk mengeluarkan 2,5 % dari gajinya 

dengan sebutan zakat profesi.

Bila pendapat ini dikaji dengan seksama, maka kita akan mendapatkan banyak 

kejanggalan dan penyelewengan. Berikut secara sekilas bukti kejanggalan dan 

penyelewengan tersebut:

1.

Zakat hasil pertanian adalah (seper-sepuluh) hasil panen bila pengairannya tanpa memerlukan biaya, dan (seper-duapuluh) bila pengairannya membutuhkan biaya. Adapun zakat profesi, maka zakatnya adalah 2,5 % sehingga Qiyas semacam ini merupakan Qiyas yang sangat aneh (ganjil) dan menyeleweng.

2.

Gaji diwujudkan dalam bentuk uang, maka gaji lebih tepat bila dihukumi dengan hukum zakat emas dan perak, karena sama-sama sebagai alat jual beli dan standar nilai barang.

3.

Gaji bukanlah hal baru dalam kehidupan manusia secara umum dan umat Islam secara khusus. Keduanya telah ada sejak zaman dahulu kala. Berikut beberapa bukti yang menunjukkan hal itu: Sahabat ‘Umar bin al-Khaththab radhiyallâhu'anhu pernah menjalankan suatu tugas dari Rasûlullâh Shallallâhu 'Alaihi Wasallam. Lalu ia pun diberi upah oleh Rasûlullâh Shallallâhu 'Alaihi Wasallam. Pada awalnya, Sahabat ‘Umar radhiyallâhu'anhu menolak upah tersebut, akan tetapi Rasûlullâh Shallallâhu 'Alaihi Wasallam bersabda kepadanya: “Bila engkau diberi sesuatu tanpa engkau minta, maka makan (ambil) dan sedekahkanlah”. (Riwayat Muslim) Seusai Sahabat Abu Bakar radhiyallâhu'anhu dibai’at untuk menjabat khilafah, beliau berangkat ke pasar untuk berdagang sebagaimana kebiasaan beliau sebelumnya. Di tengah jalan beliau berjumpa dengan ‘Umar bin al-Khaththab radhiyallâhu'anhu, maka ‘Umar pun bertanya kepadanya: “Hendak kemanakah engkau?” Abu Bakar menjawab: “Ke pasar”. ‘Umar kembali bertanya: “Walaupun engkau telah mengemban tugas yang menyibukanmu?” Abu Bakar menjawab: “Subhanallah, tugas ini akan menyibukkan diriku dari menafkahi keluargaku?” Umar pun menjawab: “Kita akan memberimu secukupmu”. (Riwayat Ibnu Sa’ad dan al-Baihaqi) Imam al-Bukhâri juga meriwayatkan pengakuan Sahabat Abu Bakar radhiyallâhu'anhu tentang hal ini. Sungguh, kaumku telah mengetahui bahwa pekerjaanku dapat mencukupi kebutuhan keluargaku. Sedangkan sekarang aku disibukkan oleh urusan kaum muslimin, maka sekarang keluarga Abu Bakar akan makan sebagian dari harta ini (harta baitul-mâl), sedangkan ia akan bertugas mengatur urusan mereka. (Riwayat Bukhâri) Riwayat-riwayat ini semua membuktikan, bahwa gaji dalam kehidupan umat Islam bukan sesuatu yang baru, akan tetapi, selama 14 abad lamanya tidak pernah ada satu pun ulama yang memfatwakan adanya zakat profesi atau gaji. Ini membuktikan bahwa zakat profesi tidak ada. Yang ada hanyalah zakat mal, yang harus memenuhi dua syarat, yaitu hartanya mencapai nishab dan telah berlalu satu haul (1 tahun).

Oleh karena itu, ulama ahlul-ijtihad yang ada pada zaman kita mengingkari pendapat ini.
Salah satunya ialah Syaikh Bin Bâz rahimahullâh, beliau berkata:

“Zakat gaji yang berupa uang, perlu diperinci, bila gaji telah ia terima, lalu berlalu
satu tahun dan telah mencapai satu nishab, maka wajib dizakati. Adapun bila gajinya
kurang dari satu nishab, atau belum berlalu satu tahun, bahkan ia belanjakan
sebelumnya, maka tidak wajib dizakati”.[11]

Fatwa serupa juga telah diedarkan oleh Anggota Tetap Komite Fatwa Kerajaan
Saudi Arabia, dan berikut ini fatwanya:

“Sebagaimana telah diketahui bersama, bahwa di antara harta yang wajib dizakati
adalah emas dan perak (mata uang). Dan di antara syarat wajibnya zakat pada
emas dan perak (uang) adalah berlalunya satu tahun sejak kepemilikan uang tersebut.
Mengingat hal itu, maka zakat diwajibkan pada gaji pegawai yang berhasil
ditabungkan dan telah mencapai satu nishab, baik gaji itu sendiri telah mencapai
satu nishab atau dengan digabungkan dengan uangnya yang lain dan telah berlalu
satu tahun. Tidak dibenarkan untuk menyamakan gaji dengan hasil bumi, karena
persyaratan haul (berlalu satu tahun sejak kepemilikan uang) telah ditetapkan
dalam dalil, sehingga tidak boleh ada Qiyas. Berdasarkan itu semua, maka
zakat tidak wajib pada tabungan gaji pegawai hingga telah berlalu satu tahun (haul)”.[12]

Sebagai penutup tulisan singkat ini, saya mengajak pembaca untuk senantiasa
merenungkan janji Rasûlullâh Shallallâhu 'Alaihi Wasallam berikut:

Tidaklah shadaqah itu akan mengurangi harta kekayaan.
(HR. Muslim)

Semoga pemaparan singkat di atas dapat membantu pembaca memahami metode
penghitungan zakat maal yang benar menurut syari’at Islam. Wallahu Ta’ala A’lam.

[1]

Tafsir Ibnu Katsir (2/351-352). Hal semakna juga diungkapkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalâni dalam kitabnya, Fathul-Bâri (3/305).

[2]

Lihat Fathul-Bâri, 3/305.

[3]

Penentuan nishab emas dengan 91 3/7 gram, berdasarkan keputusan Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia no. 5522. Adapun Syaikh Muhammad bin Shâlih al-’Utsaimin menyatakan, bahwa nishab zakat emas adalah 85 gram, sebagaimana beliau tegaskan dalam bukunya, Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ‘il, 18/130 dan 133).

[4]

Penentuan nishab perak dengan 595 gram, berdasarkan penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin pada berbagai kitab beliau, di antaranya Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ‘il, 18/141.

[5]

Lihat Subulus-Salâm, ash-Shan’ani, 2/129.

[6]

Lihat Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ‘il 18/155. Demikian juga difatwakan oleh Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia pada fatwanya no. 9564.

[7]

Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ‘il, 18/96.

[8]

Sebagaimana ditegaskan pada keputusan konferensi Komisi Fiqih Islam di bawah Rabithah ‘Alam al-Islami, no. 6, pada rapatnya ke 5, tanggal 8 s/d 16 Rabiul-Akhir, Tahun 1402 H. Dan juga pada keputusan Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia no. 1881, 1728, dan difatwakan oleh Syaikh Muhammad bin Shâlih al-’Utsaimin dalam Majmu’ Fatâwâ wa Rasâ`il, 18/173.

[9]

Lihat Majmu’ Fatâwâ, Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia (9/254 fatwa no. 1881) dan Majmu’ Fatâwâ wa Maqalât al-Mutanawwi‘ah oleh Syaikh ‘Abdul-’Aziz bin Bâz (14/125).

[10]

Lihat Maqalaat a- Mutanawwi’ah, Syaikh ‘Abdul-’Aziz bin Bâz, 14/125.

[11]

Maqalât al-Mutanawwi’ah, Syaikh ‘Abdul-’Aziz bin Bâz, 14/134. Pendapat serupa juga ditegaskan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin dalam Majmu’ Fatâwâ wa ar-Rasâ`il, 18/178.

[12]

Majmu’ Fatâwâ, Komisi Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia, 9/281 fatwa no. 1360.

(Majalah As-sunnah Edisi 05/Tahun XII)